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EL DIOS DE BUSH. Por Jaume Botey Vallès
Fuente:
www.fespinal.com
Jaume Botey i Vallès es profesor de Historia en la Universidad Autónoma de
Barcelona, colaborador de Cristianisme i Justícia.
1. SOCIOLOGÍA: LA RELIGIOSIDAD EN
LOS ESTADOS UNIDOS
2. HISTORIA E IDEOLOGÍA DE LA
NACIÓN.
3. LA CUESTIÓN MORAL
4. EL DIOS DE BUSH
5. POSIBILIDAD DE UN DISCURSO SOBRE
DIOS
Este título
puede parecer extraño. Pero son también extrañas en Occidente las continuas
referencias de George W. Bush a la Biblia, a la religión, a Dios como garantía
pública de sus decisiones. En Occidente es inusual que un presidente confiese
que lo es por expreso designio de Dios, que las sesiones de un Consejo de
Ministros comiencen con un rato de oración o que el viernes por la tarde las
oficinas del gobierno cierren para que los trabajadores puedan asistir a
sesiones de estudio de la Biblia.
El discurso
religioso, siempre presente en la vida pública norteamericana a pesar de la
separación de poderes establecida por la Constitución después de la
independencia en 1776, se ha incrementado en los últimos años. Y a menudo, ha
explicado el mismo presidente, este discurso ha sido la razón última de las
decisiones de la actual administración republicana. Un discurso que conecta
tanto con la tradición calvinista como con la cuestión de las identidades y el
enfrentamiento entre culturas, el máximo exponente de la cual fue Samuel
Huntington con el “choque de civilizaciones”. Tanto Huntington como el clásico
El final de la historia de Fukuyama fundamentan sus tesis indemostrables
en una especie de categorización religiosa de los pueblos, etnias y culturas en
función del modelo occidental y norteamericano, al cual se considera que se
tienen que parecer todas las culturas.
He aquí tres
textos:
-
“He oído una llamada. Sé que Dios quiere que me presente a las elecciones
presidenciales” [Bush al telepredicador James Robinson en 1998].
-
“Ha sido
una desgracia nacional. Ha sido un acto de guerra. La libertad y la
democracia han sido atacadas [...]. El terrorismo contra nuestro país no
quedará impune. Aquellos que han cometido estas acciones y aquellos que las
protegen pagarán un precio muy alto por lo que han hecho [...]. La guerra
que nos espera es una lucha monumental entre el bien y el mal [...]. Será
larga y sucia [...]. Aquellos que nos han atacado han elegido su propia
destrucción [...]. O se está con nosotros o con el terrorismo [...]. Dios
está con nosotros [...]. Dios bendiga América” [El mismo Bush, después de
los atentados del 11 de septiembre de 2001].
-
“Aquel
que no está con nosotros está contra nosotros”; “sabemos que Dios no es
neutral”; “Estamos al inicio de una intervención militar que será larga. La
intervención en Afganistán tan sólo es el principio de la guerra contra el
terror. Durante muchos años y en todo el planeta tendremos que combatir a
los malvados. Es nuestra misión, y estamos seguros que ganaremos” [Bush ante
los militares destinados en Afganistán, el 21 de noviembre de 2001].
Que a nadie
se le escape la importancia de estos textos. En ellos se encuentran todos los
elementos que me propongo analizar en esta pequeña publicación. Son muy
parecidos, pero, a los de la otra cara de la moneda, a los discursos de Osama
Bin Laden, en aquellos mismos días. Es un mensaje teñido de sentencias
apocalípticas, morales y teológicas, que convierten la acción política que
propone en una amenaza particularmente peligrosa por su proximidad al fanatismo
y porque quien las ha pronunciado, el presidente del estado mayor del ejército
más poderoso del mundo, ha demostrado que no es retórica, que cumplirá la
amenaza con sangre y fuego.
1. SOCIOLOGÍA: LA RELIGIOSIDAD EN LOS EEUU
Por
desconcertantes que estas afirmaciones de Bush puedan parecer a los ojos de un
europeo, no lo son para el público norteamericano. Ya hace mucho tiempo que los
presidentes norteamericanos adoptaron el lenguaje y simbolismo de la religión.
Las imágenes de Clinton saliendo de los oficios baptistas, las invocaciones a
Dios de Reagan o la confesión de “cristiano renacido” de Jimmy Carter,
conectaban con las afirmaciones de los fundadores de la patria, Jefferson,
Franklin, Lincoln o Tocqueville, por ejemplo. No ha habido ningún presidente
norteamericano que no se declarase creyente y practicante. La religión y la
práctica religiosa serán elementos esenciales en la simbología del poder en EUA.
Después de la independencia, mientras
en la Europa del siglo XIX se extendía el laicismo, en los EUA crecía la
religiosidad popular y se incrementaba el número de confesiones religiosas. E
incluso ahora, más del 90% de norteamericanos afirma creer en Dios, un 82% cree
en la vida eterna, el cumplimiento dominical es de un 60%, y otro 60% dice que
cada día reza. Se trata, pues, de una población con un alto nivel de
religiosidad. Aproximadamente un 60% de la población en EUA se declara
protestante, un 25% católica, y el resto de otras confesiones, especialmente
judíos (6 millones, hay más judíos en EUA que en Israel) y musulmanes (3
millones, descendientes, en parte, de los esclavos del siglo XVIII y de la
inmigración del siglo XX). Se calcula que hay más de 1.500 confesiones
protestantes diferentes: calvinismo puritano, luteranismo, presbiterianismo y
baptistas del primer momento, que vieron cómo se incrementaba el número de
Iglesias con confesiones procedentes de Europa
(metodistas, adventistas, pentecostales, episcopalianos, etc.) y con otras
nacidas en el mismo EUA como, por ejemplo, mormones, amish, dunkers, amana,
angloisraelíes, apostólicos, etc.
Esta diversidad siempre ha ido
acompañada de una gran tolerancia, que en EUA no es sinónimo de indiferencia
sino, al contrario, señal de la vitalidad de un modelo de “religión a la carta”.
La coexistencia pacífica de tantas confesiones en ámbito de igualdad
tenía que significar la renuncia de cada una de ellas a considerarse superior a
las otras. Por este motivo para ninguna de ellas la verdad dogmática no es el
elemento esencial de identificación. Se trata de una identidad religiosa que
sólo puede referirse a una vaga herencia judeocristiana común. En consecuencia,
las razones para explicar la adhesión personal a una u otra confesión sólo
pueden ser de carácter subjetivo, histórico o cultural, no por argumentos
teológicos.
Los sociólogos afirman que, con el
tiempo, las diferencias entre confesiones y sus expresiones van desapareciendo.
Parece como si las diferentes teologías que las sustentan se hayan adaptado al
modelo del pluralismo democrático de la sociedad norteamericana y que incluso
haya una progresiva homogeneización con las nuevas formas religiosas propias de
los recientemente inmigrados hacia un modelo “americanizante” de la religión,
que Robert N. Bellah en los sesenta llamó
“religión civil” (Civil Religion in America). Esta “religión civil” tiene
un alto grado de ductilidad o adaptación al sistema económico y a su lógica.
Es una cultura que impregna a toda la
sociedad norteamericana, en la cual los símbolos más pregones del Estado,
himnos, banderas y solemnes liturgias políticas, se vinculan explícitamente o
implícitamente a Dios: desde el “In God we trust” impreso en cada dólar hasta la
moral calvinista de la eficacia, la convicción puritana de la necesidad de
sacrificio para obtener la salvación, el ejercicio cotidiano de la máxima de
Franklin que “el tiempo es oro” entendida en el sentido literal de interés
bancario, la identificación, como en el Antiguo Testamento, entre éxito material
y bendición de Dios, el sentido familiar y comunitario de la vida junto con el
individualismo, el concepto de libertad individual como bien supremo y la
predicación de la misericordia como virtud, etc.
La religión civil se convierte, de
este modo, en un factor político de primer orden porque dará a la sociedad
aquella cohesión que el individualismo social y económico le niega. Cumple una
función integradora y podrá teñir de sublimación religiosa el discurso político
del individualismo. El poder político y económico puede quedar convertido, de
esta forma, en la sublime encarnación de la voluntad de Dios. Por este motivo,
aunque la Constitución de 1787 consagra la separación entre Estado e Iglesia o
Iglesias, el gobierno de EUA utiliza un lenguaje cercano a la teología elaborado
por expertos teólogos laicos. Es el discurso del “Pueblo Elegido”.
2. HISTORIA E IDEOLOGÍA DE LA NACIÓN. NACIMIENTO DE UNA TEOLOGÍA
POLÍTICA
En el año
1845, el periodista John O’Sullivan inventa la expresión “destino manifiesto” (Manifest
Destiny), para justificar la anexión de México y el imperialismo de EUA,
expresión que hará fortuna porque conecta con el sentimiento de Pueblo Elegido
que tenían los Padres Fundadores de la Patria y que hoy perdura con más fuerza
que nunca. Esta doctrina legitima la expansión territorial y económica como
voluntad de Dios. En contrapartida, EUA asume la pesada carga de ser el portavoz
de los designios de Dios para todo el mundo. Impulso expansionista y sentimiento
de Pueblo Elegido están íntimamente relacionados. Algunos lo llamaron “espíritu
de frontera”. En 1902, Woodrow Wilson lo justificaba afirmando: “En nuestro
pueblo siempre ha estado presente una poderosa presión desplazándose
continuamente en busca de nuevas fronteras y nuevos territorios, en la búsqueda
de mayor poder, de total libertad en un mundo virgen. Es un destino divino que
ha configurado nuestra política”.
2.1. Pueblo elegido.
Mitología fundacional
Los primeros
pobladores de EUA procedentes de Inglaterra y Escocia hacen suya la metáfora de
Israel Pueblo de Dios. Se trata de una de las metáforas más potentes de la
historia, que se encuentra en las raíces del judaísmo, cristianismo e islamismo,
y que ha configurado la cosmología de cada una de estas tres grandes culturas.
Los pioneros, procedentes de Europa, la interiorizan de tal forma que es un
implícito siempre presente en el imaginario colectivo de la población. Elia
Kazan lo describe magistralmente en América, América, en la figura del
pobre Stavros, el griego que quiere huir de la opresión turca. EUA es “el Nuevo
Israel de Dios”. Habían huido de los terratenientes y comerciantes de la época
feudal e inicios del capitalismo, habían leído la Biblia como libro inspirado
por Dios y encuentran parecidos entre la mística del pueblo judío en la
conquista de Canaan, la Tierra Prometida, y lo que ellos hacen, la conquista del
territorio indio hacia el oeste. La metáfora incluye, además, un pacto, como una
nueva Alianza del Sinaí sellada con Dios: si somos fieles, Dios cumplirá su
promesa y de pueblo pequeño nos hará pueblo grande, de esclavos nos hará libres,
de nómadas nos dará en propiedad toda la tierra.
Muy parecido a la teología
veterotestamentaria, en la cual la prosperidad material no sólo significa ser
elegido, sino también justo, la facilidad con que los primeros pobladores han
ocupado la tierra de los indios no sólo es un indicio que han obrado
correctamente, sino que son un pueblo justo a los ojos de Dios. Al contrario, el
fracaso no necesariamente habría indicado que los medios eran injustos, sino que
podría ser consecuencia de faltas morales del pueblo, es decir, de la rotura de
la Alianza. Sólo después de corregir las faltas podrán restablecer las
relaciones con Dios.
Esto funciona también en las
relaciones internacionales. Este pueblo tiene confiada una gran misión. John
Adams, el segundo presidente, consideraba que EUA tendría la misión de liberar a
toda la humanidad. Benjamin Franklin creía que la providencia había designado a
EUA un lugar de honor en la lucha por la dignidad humana. Samuel Cooper afirmaba
que EUA tenía que cumplir la misión providencial de transformar la humanidad en
sede de libertad. Albert Beveridge, senador de Indiana en 1900, decía:
“Dios preparó al pueblo norteamericano para ser maestros y organizadores del
mundo, para instituir el orden donde reina el caos. Dios ha designado al pueblo
norteamericano como nación elegida para iniciar la regeneración del mundo”.
John Ashcroft, actual Fiscal General y Secretario
de Justicia, el 8 de mayo de 1999, al recibir un diploma de la ultraderechista
universidad Bob Jones, conocida por impulsar políticas de segregación racial,
declaraba:
“Única entre las naciones, EUA ha reconocido la fuente de nuestro carácter como
divina y eterna, no cívica o temporal. Y como hemos entendido que nuestra fuente
es eterna, los EUA somos diferentes. No tenemos otro rey que Jesús”.
Con expresiones como ‘Pueblo Elegido’,
‘nación querida’, ‘representante de Dios en la tierra’ y ‘portavoz de su mensaje
entre los hombres’, Estados Unidos se sitúa más cerca de Dios que cualquier otro
país; no puede haber nadie entre Dios y EUA. No sólo puede jugar un papel único
de intermediarios entre Dios y el resto de pueblos, sino que tiene obligación de
hacerlo. Es el instrumento de Dios, el Mesías salvador. Como dice Johan Galtung,
tiene la obligación mesiánica de asumir aspectos divinos de omnipotencia,
omnisciencia y de bondad y misericordia infinitas. Para hacerlo, necesitará
dinero, poder e información. Querrá decir que es por voluntad divina
que tiene obligación de ser la nación más
poderosa económicamente y militarmente del mundo y es también por mandato
de Dios que debe tener el servicio de inteligencia más eficaz del mundo. Se
trata de un mesianismo vigoroso. EUA no está en igualdad de condiciones con los
otros países: sólo EUA tiene derecho a poseer el arma final y a tener
información ilimitada y por todos los medios.
2.2.
Mesianismo
El papel sagrado de Mesías que EUA ha
de cumplir le obliga a saberlo todo y a ejercer el castigo donde haga falta para
liberar a la gente de las garras del Mal. Si existe un único Dios y los EUA son
su representante, es lógico que exista un único o principal enemigo de Dios
contra el cual los EUA tienen que luchar. Si hay un Pueblo Elegido, una Nación
Santa, Estados de Salvación, en definitiva, un eje del Bien, es lógico que
exista un Pueblo Maldito, una Nación Malvada, Estados de Perdición, en
definitiva, un eje del Mal. En términos teológicos, estamos hablando de
salvación o perdición, de gracia o pecado. En términos económicos, de
prosperidad o pobreza.
Para cumplir la voluntad de Dios y
conseguir el triunfo final del Bien, EUA tiene que ser intransigente con el Mal.
Hay que destruirlo como a un peligro contagioso. Será una lucha universal y
hasta la victoria final. Si el país malvado reconoce el pecado, hay que extirpar
para siempre, por común acuerdo o por la fuerza, toda raíz del mal, como hacía
en la Edad Media la Inquisición con el acusado en el caso que confesase. Si no
lo reconoce, la negativa sería la demostración manifiesta que está poseído por
el diablo y tiene que actuar con más decisión que nunca, como también hacía en
la Edad Media la Inquisición con el acusado en el caso que no confesase. Si EUA
se ha visto obligado a entrar en conflicto, jamás lo ha hecho por venganza o
para conseguir espurios intereses materiales como cualquier otra nación, sino
como un doloroso acto de la manifestación de bondad y misericordia, en el nombre
de Dios, ayudando a las fuerzas del Bien a combatir las fuerzas del Mal, para
liberar a la gente de las garras del demonio.
Por esta máxima responsabilidad
‘quasi-divina’, EUA puede verse obligado a actuar a menudo en solitario. Este
hecho puede provocar desconfianzas en las otras naciones, las cuales exigen
acuerdos, diálogo o el funcionamiento de los organismos multilaterales de
decisión, pero EUA sólo tiene que dar explicaciones a Dios.
¿Cuál es el mensaje divino que EUA
tiene obligación de transmitir a todo el mundo en tanto que Pueblo Elegido? ¿Qué
es el Bien y qué es el Mal? ¿Qué frontera pone entre el eje del Bien y el eje
del Mal? ‘Bien’ será todo aquello que se acerque al modelo de vida
norteamericano y ‘Mal’ todo aquello que se separe. Serán considerados eje del
Bien aquellos países que reconozcan la bondad intrínseca de los principios
económicos, políticos y culturales de los EUA y su papel de supremo interlocutor
con Dios, y eje del Mal las naciones que no reconozcan este papel o no acepten
estos principios. Brevemente, se consideran eje del Bien los que acepten tres
elementos centrales:
1.
En economía, el mercado como única posibilidad.
2.
En política, la democracia formal de las elecciones.
3.
En cultura, el modelo de cultura americana, incluida
la religión.
Será eje del Mal
aquel pueblo o estado que rechace estos tres principios. Durante muchos años, en
la Guerra Fría, el comunismo y la Unión Soviética han sido la encarnación del
Mal.
Esta
ideología siempre ha estado viva en la derecha de EUA y se ha retomado con
fuerza por el Partido Republicano y en especial durante las presidencias de
Reagan, de George Bush padre y con el actual George W. Bush. Hacen una
referencia continua a la “superioridad moral de EUA” para justificar las
invasiones políticas, económicas y militares por el mundo y especialmente al
armamentismo durante la Guerra Fría. Pat Buchanan, ultraconservador y frustrado
candidado presidencial por el Partido Republicano en 1992 y en 1996, asegura:
“Nuestra cultura es superior porque nuestra religión es el cristianismo. Y el
cristianismo es la verdad. Y la verdad hace libres a los hombres”.
He aquí, por ejemplo, el discurso de
Reagan en Orlando, Florida, el 8 de marzo de 1983, en la Asamblea Nacional de
Evangélicos:
“Son ellos, los comunistas, el verdadero foco del mal en el mundo. Los que
consideran la carrera armamentística como un malentendido o los que no saben
leer en los hechos de la historia la penetración del imperio del mal, se apartan
de la lucha entre la verdad y el error, entre el Bien y el Mal. El pecado está
presente en el mundo, y en la Escritura el mismo Señor Jesús nos ha encomendado
que nos opongamos con todas nuestras fuerzas. Nuestra nación también tiene una
herencia de Mal que tenemos
que purificar. Porque la gloria de
nuestra tierra ha sido la capacidad que hemos tenido para superar los males
morales de nuestro pasado”.
Caído aquel enemigo, hacía falta
conceptualizar otro ante el imaginario colectivo que fuese suficientemente
potente para polarizar la opinión interior de EUA y la opinión exterior. Y la
ocasión la ofreció el 11 de septiembre de 2001 y el ataque a las Torres Gemelas.
A partir de aquel momento, el terrorismo internacional como fenómeno difuso,
identificado con el mundo árabe, y aquellos que EUA, según su omnisciente
criterio, considere que están directamente o indirectamente implicados, serán
llamados eje del Mal. Y el gobierno de EUA considerará que, por mandato de Dios,
tiene obligación de aplastarlos. Los judíos y el estado de Israel están de
acuerdo con esta nueva personificación del Mal, pero, obviamente, no pueden
estar de acuerdo los musulmanes ni los países musulmanes. El Dios de Bush tiene
un fuerte componente antimusulmán.
Sin embargo, incluso antes del 11 de
septiembre de 2001, la doctrina del papel hegemónico que por voluntad de Dios
tenían que ocupar en el mundo los EUA se había formulado en el “Proyecto para el
Nuevo Siglo de Estados Unidos” (PNAC, correspondientes a las siglas de The
Project for the New American Century), fundado en 1997 por un grupo de
estrategas neoconservadores “ante la deriva de la política exterior y de defensa
de EUA”, con la finalidad de “concentrar esfuerzos para preparar el nuevo
liderazgo mundial de EUA” y reclama “una nueva política reaganista de fortaleza
militar y rearme moral”. La declaración
está firmada por Dick Cheney, Jeb Bush, Donald Rumsfeld, Paul Wolfowitz y
Scooter Libby. En resumen, la propuesta es el intervencionismo militar directo y
unilateral con el único objetivo de hacer irreversible la hegemonía
norteamericana en el mundo.
Un año después
del 11 de septiembre, la propuesta del PNAC quedó consagrada en el documento de
la nueva Doctrina de Seguridad Nacional presentada por Bush el 20 de septiembre
de 2002. Fue la proclamación oficial del unilateralismo que, desde el PNAC,
habían ido construyendo, junto con los anteriores, Robert Kagan, Richard Perle y
Condolezza Rice.
El documento, de unas 20 páginas, se
puede resumir en cuatro puntos:
-
EUA se autootorga el derecho a definir quién es terrorista. Será considerado
terrorista aquella organización o Estado que (a) atente contra los intereses
de EUA en cualquier lugar del mundo o (b) ponga en peligro el suministro de
las materias primas esenciales: petróleo, gas, uranio y agua.
-
EUA tiene el
armamento más poderoso del mundo y con mayor capacidad “mortífera”. Es el
único país que tiene derecho a tenerlo. Cualquier país o grupo de países que
pretendan equipararse serán igualmente considerados terroristas.
-
EUA se someterá a
las decisiones de los organismos multilaterales
de decisión cuando considere que estas decisiones están de acuerdo
con sus intereses. En caso contrario, EUA se considera con el derecho y con
el deber de actuar por su cuenta y unilateralmente.
-
EUA se considera
con el derecho de juzgar a los otros no según los hechos sino según la
presuposición de las intenciones. Esta actuación se considerará actuación en
legítima defensa aunque no haya habido ataque previo. Se trata de la
doctrina de la guerra preventiva.
Las razones de
estas decisiones las ha explicado con una insultante claridad el asesor
presidencial Robert Kagan en Poder y debilidad (Barcelona, Taurus, 2003).
Por ejemplo, en cuanto a las relaciones con la ONU, Kagan afirma que la ONU e
incluso los tribunales de Justicia pueden determinar contra EUA y no pasa nada.
¿Por qué? Porque la mayoría de sus miembros son “comunistas, no cristianos,
dictaduras o antimercado” (!). Pero, sobre
todo, porque la ONU tiene intenciones imperdonables: interponerse entre Dios y
EUA. O, peor, sustituir a Dios. O sustituir a EUA. Por este motivo, la ONU es el
verdadero enemigo. La ONU no ha querido entender que EUA tiene el
monopolio del ejercicio legítimo del poder
en el mundo, no por egoísmo o voluntad de poder, sino por designio de
Dios.
3. LA CUESTIÓN MORAL
Los “padres”
de los EUA fundaron la patria hablando de sociedad nueva, de hombre nuevo, de
filantropía, de caridad, de hijos también de la Libertad, Igualdad y Fraternidad
de la Ilustración. Estos últimos fueron, en definitiva, los eslóganes y punto de
partida de la independencia en 1776, que en Europa quedaron consagrados a
finales del siglo XVIII. Tocqueville habla
de libertad, de democracia, de la defensa de los derechos individuales, de las
nuevas formas de representación política. Para Franklin, además de los
anteriores, serán los valores del trabajo, eficacia, ahorro, disciplina,
austeridad, rendimiento, etc., vinculando estos valores al sentido del deber
social y muy especialmente al cumplimiento de las obligaciones derivadas del
ejercicio de la profesión.
3.1. Moral
individual
Es la cultura heredada del puritanismo
calvinista escocés y centroeuropeo. La sociedad protestante había introducido un
individualismo radical en la economía y había facilitado la destrucción de las
relaciones y redes sociales tradicionales. Por este motivo, la antropología de
esta nueva sociedad tendrá como referente el individualismo, el individuo en
solitario ante Dios, sin mediaciones para la salvación, y el individuo en
solitario ante el deber de la eficacia en el trabajo como obligación sagrada
para transformar el mundo. La nueva sociedad norteamericana se fundamentará
sobre el individuo y el riesgo individual, no sobre el sentimiento comunitario.
Posteriormente, estos principios morales fueron desvirtuados hacia una moral
utilitarista y hacia la supremacía de la política y moral interior por encima de
la política y moral exterior o comunitaria, como explicó Weber en la clásica
tesis sobre La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Para los
fundadores, para construir una sociedad nueva, se tenía que pensar sobre todo en
la virtud de sus miembros más que en prever las estructuras que regularían la
justicia. El verdadero cambio de la sociedad se producirá por el cambio de las
personas una a una, porque la raíz de los problemas no es la economía sino la
crisis moral y espiritual.
Si las personas eran virtuosas harían, sin ninguna duda, una sociedad virtuosa.
Habría que apartarse de los vicios de la vieja sociedad europea: embrutecimiento
colectivo, degradación personal, disolución de la familia, libertinaje,
promiscuidad, depravación de costumbres.
La
sociedad entera, pero sobre todo aquellos que hayan pasado en momentos
anteriores de su vida por temporadas de vicios y vida disoluta, tienen que
reconocer públicamente su pecado y “renacer” en Jesucristo. Es una “confesión
positiva” que los hará “re-born” o “renacidos”. Habrán recibido una revelación
personal de Dios y serán para siempre testimonios de la bondad de Jesús que
salva pecadores. El ex-presidente Jimmy Carter se consideraba un “renacido”, y
también Bush, que ha explicado reiteradamente que Jesús en persona lo salvó del
alcoholismo.
A principios del siglo XX, un grupo de
profesores de teología de Princeton, bajo la dirección de Lyman Stewart,
publican una pequeña colección de doce libritos bajo el nombre genérico de
Fundamentals. A testimony of the truth, con la propuesta de un cristianismo
extremadamente riguroso y dogmáticamente cerrado, frente al alud de modernidad
que consideraban que caía sobre EUA. El término “fundamentalista” surge de allí.
El movimiento se ve con simpatía sobre todo por los miembros del Partido
Republicano. Proclamaban una interpretación literal de la Biblia frente los
primeros intentos de interpretarla por el elemental método de los géneros
literarios. Se llamaron creacionistas porque lucharon contra la teoría
evolutiva: si Darwin tenía razón podríamos ser considerados iguales a las monas.
Exigían formas de vida integristas, la represión de la vida sexual hacia
márgenes muy estrictos y siempre en el ámbito de la privacidad, e impulsaron la
prohibición del alcohol en la época de Al Capone, entre otras.
Así, organizaciones como Liga de
América, Cruzada cristiana, Cruzada anticomunista cristiana o los Protestantes
Blancos Angloparlantes (White Anglo Saxon Protestant, WASP, grupo nacido
ya a mitad del siglo XIX, en 1865, y antecedente del Ku Klux Klan), pretendían
representar los valores que tenían que ser considerados respetables para todo
norteamericano, dispuestos a defenderlos incluso con amenazas y las armas.
Ante la ola de
cambio de valores que recorrió Europa y todo el Occidente después de 1968 y
durante los años setenta, el fundamentalismo norteamericano reaccionó
radicalizándose. El nuevo modelo de libertad, la actitud crítica frente al
poder, la normalidad con la que la sociedad toleraba la declaración pública de
la no-fe, los intentos de separación más clara entre Iglesia
y Estado, la nueva cultura en las relaciones personales y entre sexos, el
tratamiento abierto de la homosexualidad, etc., provocaron reacciones de
reafirmación en los movimientos fundamentalistas. No estaban dispuestos a
aceptar estos cambios. EUA, además, vivía el fortísimo movimiento de protesta
contra la guerra de Vietnam y la humillación de la derrota. La juventud
descubría la crueldad del sistema. Es el movimiento hippy, de los grandes
conciertos de rock, del pacifismo de Joan Baez.
Pero la clase
media norteamericana y los fundamentalistas de la década de los setenta habían
sufrido también importantes mutaciones. Y una, nada menospreciable, era que
vivían mejor y era difícil exigirles ahora la ascética y el rigor moral de los
puritanos de antes. Brevemente: dejaron de ser fundamentalistas. La ética
protestante, como explicaba Daniel Bell (Las contradicciones culturales del
capitalismo), había sido socavada, no por la modernidad, sino por el propio
capitalismo. El sistema se transformó a causa de la producción y el consumo
masivos y por la creación de nuevas necesidades y nuevos medios para
satisfacerlas. Finalmente, la renuncia de vida ascética comprometía la peculiar
teología moral de los conservadores. Quedaba el hedonismo.
3.2. Mayoría moral, Coalición Cristiana y telepredicadores
Aquello que quedaba de fundamentalismo
y conservadurismo se agrupó en torno a figuras emblemáticas formando un
movimiento llamado la Nueva Derecha Cristiana. Utilizaban nuevos procedimientos
de convocatoria, un lenguaje agresivo y una clara voluntad de intervenir en
política. Muy pronto se constituyeron en corriente organizada en el interior del
Partido Republicano. Jerry Falwell, conocido predicador fundamentalista de
Virginia, fundó una organización llamada Mayoría Moral. EUA está en declive,
decía, porque había dado la espalda a los valores morales y religiosos que
habían hecho fuerte a esta nación. Se trataba de retornar a los valores
originales y hacía falta, por tanto, intervenir en política. Disponiendo de una
enorme cantidad de dinero, se promulgaron campañas de agitación moral y política
con mítines, documentación y, sobre todo, con nuevos programas de televisión de
extraordinaria resonancia, en los que se presentaba a los que no compartían sus
ideas como enemigos de la familia, de la religión, de EUA y de Dios. Fue el
origen de los llamados telepredicadores. Consiguieron que el tema religioso
fuese tema de programa electoral durante la campaña que llevó a Reagan, su
candidato republicano, a la presidencia. Falwell fue sustituido por Pat
Robertson, pentecostalista, el más conocido de los telepredicadores, quien deja
de utilizar los canales comerciales de TV y funda su propia cadena (Christian
Broadcasting Network, CBN, rebautizada después con el nombre de Canal de la
Familia). En 1989 fundó Coalición Cristiana, la más conocida de las
organizaciones ultraconservadoras y con una gran influencia dentro del Partido
Republicano: el propio Pat Robertson se presentó en la nominación de presidente
en 1988, Pat Buchanan lo fue para las elecciones del 1992 y muchos de la actual
administración de Bush forman parte de ella.
A diferencia de otras organizaciones
parecidas, el objetivo de Coalición Cristiana era presionar a los partidos para
adoptar las posturas morales de la derecha conservadora, aunque a menudo la
lucha por la moralidad escondía intereses no tan nobles. Por ejemplo, el asedio
informativo al que fue sometido Clinton a causa de un desafortunado asunto de su
vida privada tenía mucho que ver con intereses del Partido Republicano. A James
Baker, republicano, de Moral Majority, se lo sorprendió en una situación
parecida y no pasó nada. Detrás de la denuncia contra Clinton se encontraban
Cheney y Rumsfeld, quienes exigían un modelo de política internacional
diferente, y, sobre todo, el incremento de presupuesto militar y el rearme.
Recordemos, pero, que el empuje
creciente del neoconservadurismo es un fenómeno que afecta a todo el mundo y a
todas las religiones, desde la escisión de Léfèvre en el catolicismo hasta
Jomeini. El hombre moderno tuvo la inútil pretensión de buscar la fundamentación
universal de la moral en la razón y ahora sufre las consecuencias. El
conservador responsabiliza la modernidad del relativismo en los valores, rechaza
la sociedad moderna, su funcionalismo y los cambios en los valores tradicionales
de la moral. Y, por otro lado, hay intentos como los de Hayek o de Novak (El
espíritu del capitalismo democrático) con la pretensión ridícula de buscar
las raíces teológicas y bíblicas del capitalismo, pero que tienen gran
resonancia gracias al empuje del neoliberalismo y a los experimentos que la
escuela de Chicago empieza a hacer, especialmente a partir de los golpes de
estado en América Latina.
En EUA la ultraderecha recupera el
mito fundacional de Nación Elegida y el mesianismo para renacer en política y en
religión. En política, para justificar el unilateralismo en las relaciones
internacionales y el militarismo como estrategia; y en religión, con el objetivo
de recuperar la primacía pública de su cultura y eliminar los obstáculos que los
años de separación constitucional Iglesia-Estado han introducido. Como afirmaba
hace poco Vidal-Beneyto (”Integrismo político en EEUU”, El País, 5 de
junio 2004), es la reacción ante la ausencia de valores del laicismo o ante los
valores introducidos subrepticiamente por otras culturas y que pueden poner en
peligro no sólo la identidad religiosa sino la identidad política. Para el
integrismo, las dos, la identidad religiosa y la política, están
inseparablemente unidas alimentándose mutuamente, (véase también Amin Maalouf,
Identidades asesinas, Alianza Editorial, 1999).
El programa es muy sencillo: retorno de la religión a la escuela,
protección de la familia, lucha encarnizada contra el divorcio, el aborto y la
homosexualidad, demonización de las feministas, de la New Age y de todo
movimiento progresista como un castigo de Dios.
Permítaseme citar algunos textos,
limitándome a los dos predicadores citados anteriormente:
-
“Las guerras de exterminio han perturbado a mucha gente porque no saben lo
que estaba pasando. La gente de la tierra de Palestina era muy malvada. Se
habían abandonado a la idolatría; sacrificaban a sus hijos; tenían todo tipo
de prácticas sexuales abominables; estaban teniendo relaciones,
aparentemente, con animales; estaban teniendo sexo hombres con hombres y
mujeres con mujeres; estaban cometiendo adulterio, fornicación; adoraban
ídolos, dándoles a sus hijos como ofrenda; y estaban abandonando a Dios.
Dios les dijo a los israelitas que los mataran a todos, a los
hombres, mujeres
y niños, para destruirlos. Y eso parece algo terrible de hacer. ¿Lo es? ¿O
no? Bueno, asumamos que hubiera dos mil de ellos, o diez mil, viviendo en
esa tierra, o cualquier otra cantidad. No tengo el número exacto. Tomemos un
número. Dios dijo: “Mátenlos a todos”. Bueno, eso parecería duro, ¿no?
Serían diez mil personas que probablemente irían al infierno. Pero, si se
quedaran allí y se reprodujeran, en treinta o cuarenta o cincuenta o sesenta
o cien años más, podrían concebiblemente ser... diez mil que se irían a cien
mil... cien mil a un millón. ¡Y luego habría un millón de personas que
tendrían que pasar la eternidad en el infierno! Y es mucho más
misericordioso quitar a unos pocos que ver en el futuro, cien años más
tarde, y decir, “Bien, tengo que borrar a un millón de personas que estarían
separadas de Dios por siempre”, porque la abominación estaba allí como una
enfermedad contagiosa. Dios vio que no había cura para ella. No iban a
cambiar; sus corazones no iban a cambiar; y lo único que harían sería causar
problemas a los israelitas, y alejar a los israelitas de Dios, y evitar que
la verdad de Dios alcanzara la Tierra. Así que Dios, en su amor, quitó a un
pequeño número, para no tener que quitar un gran número más tarde” [Pat
Robertson, El Club 700, 6 de mayo de 1985].
“Nunca habrá paz en el mundo hasta que la casa de Dios y el pueblo de Dios
reciban su recto lugar de liderazgo en la cima del mundo. ¿Cómo puede haber paz
cuando borrachos, traficantes de drogas, comunistas, ateos, adoradores de Satán
de la Nueva Era, humanistas seculares, dictadores opresivos, cambiadores de
moneda ambiciosos, asesinos revolucionarios, adúlteros y homosexuales están en
la cima?” [Pat Robertson,
The New World Order,
1991].
“La agenda feminista no se trata de iguales derechos para las mujeres. Se trata
de un movimiento socialista y anti-familia que alienta a las mujeres a dejar a
sus esposos, matar a sus niños, practicar la brujería, destruir el capitalismo y
hacerse lesbianas.” [Carta de la campaña de recaudación de fondos de Pat
Robertson, ex-candidato presidencial norteamericano, presidente de la Coalición
Cristiana, en
The Washington Post, 23 de agosto de 1993].
“El SIDA es la ira de un Dios justo contra los homosexuales. No sólo es el
castigo de Dios a los homosexuales; es el castigo de Dios a una sociedad que
tolera a los homosexuales. Oponérsele sería como si un israelita saltase en el
Mar Rojo para salvar a uno de los soldados del Faraón” [Jerry
Falwell, 1993].
La predicación
del oficio religioso en honor de los caídos el 11 de septiembre fue encargada al
reverendo Billy Graham, que hizo un llamamiento al arrepentimiento de EUA. Dijo
que si EUA quería volver a vivir bajo la protección del Dios de Israel, tenía
que arrepentirse de sus pecados y seguir defendiendo el derecho del Estado de
Israel a existir:
“Hemos pecado contra el Dios Todopoderoso en los estratos más altos de nuestro
gobierno, te hemos escupido en tu propia cara. La Suprema Corte te ha insultado
una y otra vez. Señor, han expulsado tu Palabra de las escuelas. En las escuelas
del Estado han prohibido que los niños puedan levantar una plegaria antes de
hacer un examen. Han expulsado todo lo que tiene que ver contigo de la mejor
forma que han podido y varias organizaciones han venido a las cortes a solicitar
que se prohíba el conocimiento de Dios en la arena pública de Estados Unidos.
¡Perdónanos!”.
En aquella ceremonia religiosa del 13
de septiembre de 2001, en el momento de máxima emoción en EUA y en el mundo
entero, Jerry Falwell pronunció las siguientes palabras:
“Yo creo que los paganos, los abortistas, los feministas, los homosexuales y
lesbianas, quienes están activamente tratando de hacer de sus prácticas un
estilo de vida alternativo, además de la gente de la Unión de Libertades Civiles
de América (ACLU), la Gente de People For the American Way, y todos
aquellos que han tratado de secularizar a Estados Unidos, yo los señalo a la
cara y les digo que ellos han ayudado a que todo esto [los atentados del 11 de
septiembre] suceda […]. Habiendo expulsado a Dios del tapete público y habiendo
expulsado a Dios de nuestras escuelas públicas, los abortistas tienen que cargar
con una parte de la carga, porque Dios no será burlado. Yo creo, como teólogo
que soy, basado en muchísimas Escrituras, que la ACLU y otras organizaciones han
intentado secularizar a Estados Unidos y han alterado la relación de esta nación
con Cristo en quien hemos sido fundados. Yo creo que ellos han creado un
ambiente en el cual Dios ha permitido que el velo de Su protección sea
levantado”.
4.
EL DIOS DE BUSH
Hasta el
momento, he querido hablar del contexto y de la teología moral del
fundamentalismo en EUA no sólo por exigencias de método, sino porque aquello que
para los ojos europeos puede tener de extraordinario el caso Bush no es él como
persona, sino que él mismo pueda considerarse líder y que la población pueda
considerar que él, objeto de tantas burlas, represente sus aspiraciones y forma
de pensar. Esto es lo que lo hace extraordinario y preocupante.
Hay que
tomar a Bush seriamente. Se trata de un ideólogo ¾permitidme la boutade¾
no en el sentido intelectual de la palabra sino en un sentido mucho más
importante, por la capacidad de personificar la metáfora fundacional y porque
¾quizás por su simplicidad¾ sintoniza con las mayorías. Parecido a lo que pasa
estos días con los homenajes a Reagan. Lo que Bush dice no sólo es compatible
con el sistema sino que precisamente es la expresión de las fuerzas que han
construido el sistema. Por este motivo es un error creer que desaparecerá cuando
él desaparezca de la escena política.
El
planteamiento es simple, la lucha entre buenos y malos, blanco y negro. La
encarnación del Bien contra la encarnación del Mal. Probablemente esta
simplicidad tan maniquea, tan de película “de indios” es su fuerza: se trata de
polarizar las fuerzas sociales en un solo enemigo ya que para los caracteres
débiles o demasiado informados saber que hay muchos enemigos puede inducir a
dudas sobre la propia causa, y así, en cambio, todos los adversarios de los
diferentes campos aparecen formando parte de una única categoría. Para Hitler,
la personificación del Mal fue el sionismo. Para Reagan, el comunismo. El mérito
del equipo de Bush en un momento en el que después de la Guerra Fría no hay
ningún enemigo visible que pueda hacer frente a EUA es haber encontrado este
enemigo en un elemento difuso, el terrorismo, que permite actuar, bajo esta
excusa, en cualquier lugar del mundo en el nombre de Dios. Este fue el regalo
que recibió la administración Bush el 11 de septiembre de 2001.
4.1. Modelo
de darwinismo social
El
individualismo extremo como propuesta económica y social convierte al pobre en
responsable de su pobreza. No tiene presente ni las causas estructurales ni los
condicionantes personales, y por tanto despolitiza
la economía y quita toda responsabilidad personal con relación a los efectos
sociales perniciosos. El sistema funciona sólo bajo la única norma del máximo
beneficio y no es cuestionable. Más aún,
aproximándose a la mentalidad veterotestamentaria, probablemente el pobre
debe ser también pecador porque no ha recibido las bendiciones de Dios. El
modelo es el darwinismo social, la segregación. Pondré algunos ejemplos:
Pobreza.
El índice Down Jones del viernes 26 de septiembre de 2003 y la Oficina del Censo
de EUA informaron que los índices de pobreza en EUA han aumentado por segundo
año consecutivo. La tasa de pobreza del año anterior, en 2001, fue del 11,7%, y
en 2002 pasó al 12,1%. Quiere decir que 34,6 millones de personas, 1,7 millones
más que el año pasado, viven en condiciones de pobreza, y de las cuales, casi 14
millones viven en condiciones de pobreza extrema, 800.000 más que el año
anterior. El 16,7% de los niños, 12.100.000, viven en condiciones de pobreza,
400.000 más que el año anterior.
Estas fuentes informan igualmente que
la distancia entre ricos y pobres ha aumentado: en 1985 la quinta parte más rica
tenía el 45% de la riqueza, y en 2001 tiene el 55%; en cambio, la quinta parte
más pobre recibe un 1% menos que en 1985. Sólo entre 1998 y 2001 la diferencia
entre el 10% más rico y el 20% más pobre se ha incrementado en un 70%.
La pobreza afecta fundamentalmente a
la inmigración afroamericana: es más del doble que la media nacional, el 22,7%.
En cambio, se mantuvo estable para los blancos.
Desaparición
de programas sociales. Han
desaparecido multitud de programas de soporte social. En relación con el
problema de la drogodependencia, Bush afirmó que suspendía el soporte económico
para los tratamientos y que sería sustituido por programas que facilitasen la
rehabilitación a través de la oración: “Llevaremos este mensaje de esperanza a
todos los norteamericanos que luchen contra un problema de drogadicción: el
milagro de la recuperación es posible a través de la oración. Y el protagonista
podría ser usted” [Informe presidencial sobre el Estado de la Nación, 2002].
Gastos en
armamento.
Contradictoriamente, el último presupuesto se incrementó hasta 400.000 millones
de dólares en armamento, (recordemos que 1.000 millones de personas viven en el
mundo con 1 dólar al día).
Cárceles y
segregación racial. La
población reclusa ha alcanzado una cifra récord en 2002: 2,1 millones. Casi un
10 por mil (10 veces más que en España, que es un 1 por mil). Pero mientras que
la población negra no llega a un 13% del total de la población de EUA, un 60% de
la población reclusa es de color. Y mientras que el índice general de paro es
del 6,2%, entre la población negra es del 10%.
Violencia
social.
En 2002 siguió aumentando la tasa de delincuencia en EUA. En 2002 se produjeron
11,8 millones de delitos, que significa un incremento del 2,1% en relación con
el año anterior. 15.980 personas fueron asesinadas, 44 cada día, y 90.491
mujeres denunciaron que habían sido violadas. Como consecuencia de los 200
millones de armas privadas, la tasa de asesinatos en EUA es entre cinco y siete
veces superior a la de otros Estados industrializados.
Pena de muerte.
Las autoridades han confirmado que desde 1973 han sido ejecutados erróneamente
más de 100 condenados inocentes. Como gobernador de Texas, Bush presidió 152
ejecuciones. Más que en cualquier otro estado. En una tercera parte, los
abogados fueron expulsados del juicio, en 40 casos la condena se basó en un
único testimonio y en otros 30 casos los fiscales presentaron testimonio
psiquiátrico de expertos que jamás habían entrevistado al acusado. Incluso así,
Bush ha reiterado que “toda persona que bajo mi mandato en Texas fue ejecutada
tuvo garantías totales de defensa. Todos tuvieron acceso a un juicio justo”.
También ha declarado que antes de cada ejecución se pasaba ratos rezando por la
salvación eterna de aquel que iba a ser ejecutado. EUA es uno de los pocos
países del mundo que impone la pena capital a adolescentes y a disminuidos
psíquicos. Ha sido en EUA donde se han producido más de la mitad de estas
ejecuciones durante los últimos 10 años. El telepredicador reverendo R. H.
Charles, en apoyo a la campaña de Bush, decía: “Aquellos que se opongan a la
pena de muerte y a la guerra son pervertidos morales y degenerados, han perdido
la capacidad de indignación moral”.
Medio ambiente.
Negativa a firmar los acuerdos de Kioto. En el pensamiento de Bush, Dios ha
colocado la Naturaleza al servicio del hombre para que éste pueda hacer un uso
inmediato y total: árboles, animales, aire, agua, etc. Considera que “aquellos
que afirman que hay que corregir la diferencia entre los países desarrollados
que contaminan mucho y los menos que contaminan menos […] incitan a la guerra de
clases”.
4.2. Teología
del pecado o teología del sufrimiento
El Dios de Bush, este Dios que
abandona a las criaturas a su desgracia, que ve impasible como por las leyes
inmutables de la economía dos terceras partes del mundo viven con menos de dos
dólares al día, que no sabe compadecerse, es un Dios vinculado a una determinada
teología del poder. Pero no es el Dios compasivo y benigno de la Biblia ni el
Dios-Padre de bondad y misericordia del que habla Jesús, el Dios que da salud a
los enfermos y devuelve la vida a los muertos, y en primer lugar al mismo Jesús.
Este es el Dios que vivió Jesús y del
cual la primera comunidad quedó tan conmocionada. Pero, probablemente de manera
imperceptible, a partir del siglo IV, el cristianismo fue asumiendo como base de
su visión del mundo la filosofía griega y el pensamiento jurídico del Derecho
Romano, que piensan el ser humano desde el poder. Fue perdiendo sensibilidad por
el sufrimiento y adquirió mayor preocupación por la trasgresión, por el pecado y
los pecadores. Se pasó de una moral del dolor a una moral del pecado. La
pregunta por Dios ante el dolor pasó a ser pregunta sobre la salvación del alma.
El mensaje de Jesús, concebido desde
la perspectiva de la víctima y entendido así por los primeros cristianos como un
mensaje para la liberación de todo tipo de esclavitudes, se fue convirtiendo en
un mensaje desde el poder, del Dios que castiga con la muerte cualquier
desviación. Dios podrá ser concebido como un Dios de muerte, que conduce a Jesús
hacia la muerte para expiar los pecados de todos, en lugar de un Dios de vida y
de un Jesús que se somete a la muerte contra su voluntad para liberarnos del
poder de toda Ley de muerte. La salvación no
se concibe como liberación, vida, esperanza, rebelión a favor de la vida,
sino a partir de una teología que habla de sacrificio, muerte, pecado, culpa o
castigo, que habla el lenguaje de Mel Gibson en la película La Pasión.
Este Dios-de-muerte no tiene nada que
ver con el sufrimiento en el mundo. No hay lugar, no es posible llamar o invocar
a Dios. La humanidad, independiente de Dios, se ha hecho pecadora y arrastra las
consecuencias del pecado. Dios queda subordinado a la libertad humana y la
redención es pensada exclusivamente como redención del pecado. El problema del
hambre y la sed de justicia como problema de Dios, es decir, el problema de la
justicia de Dios, es sustituido por el problema antropológico de la culpa.
De alguna forma
estas dos teologías se reflejan en las dos traducciones del padrenuestro:
“perdonad nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores” ha
sido sustituida por “perdonad nuestras culpas así como nosotros perdonamos a los
que nos han ofendido”. La “deuda”, problema escatológico y social, ha sido
sustituida por la “culpa”, problema antropológico y moral.
También san
Agustín da al pecado la máxima responsabilidad en la existencia del mal y el
sufrimiento en el mundo.
En gran parte
es también el gran problema del
fundamentalismo. Habiendo determinado que la causa del cambio social es
exclusivamente la buena o mala voluntad humana, el fundamentalista convierte los
hechos sociales en asuntos morales: las cosas malas pasan porque hay personas
malas que las han provocado, no se cree que las cosas malas pueden pasar porque
el sistema es perverso.
Parece como si la
única forma de entender la acción política de Bush sea aceptar el dogma luterano
y calvinista del pecado original y que la naturaleza humana es intrínsecamente
corrupta, que la esfera política, en última instancia, está condicionada por la
enemistad entre unos y otros, y que vivimos en el mundo de Hobbes. Para el
fundamentalismo, el sueño utópico del liberalismo en el que los conflictos
económicos tenían que quedar reducidos a controversia y la guerra eliminada,
sería un mundo aburrido y triste, sin antítesis importantes que requiriesen
sacrificios importantes, hechos heroicos, incluso de la entrega de la vida o la
necesidad de competencia. De lo que se trata es de la lucha de unos contra
otros.
4.3. Teología
del poder y del conflicto permanente
El Dios de Bush es un Dios que se
expresa a través del poder y de la extensión continuada del poder, como un
intento de sueño de Sacro Imperio en la Edad Media. Se trata de un modelo
cercano al totalitarismo. Comparte con Ariel Sharon, al que califica “de hombre
de paz”, la idea del “Gran Israel”, y hace suya aquella frase de Napoleón que
“Dios está a favor de aquel que tiene los cañones” o la idea de Pat Roberson
que, a pesar de invocar un cierto retorno a la teocracia, proclamaba: “Todos los
medios de comunicación, de noticias, la televisión, las emisoras de radio, el
cine, las artes, el gobierno, las empresas, las finanzas, serán nuestras. Dios
los dará a su Pueblo Elegido. Tenemos que prepararnos para reinar en el mundo y
gobernarlo juntamente con Jesucristo”.
Es un Dios que se expresa también a
través de castigo, que aparece en la escena mundial en la forma de ejército
americano y en la escena nacional en la forma de pena de muerte. En sus
expresiones religiosas y políticas parece el paralelo occidental de aquel Dios
rencoroso y vengativo de Jomeini. La actual administración republicana y Bush
juegan el rol de sheriff, el que dicta justicia en la lucha entre el Bien
y el Mal, considerándose el instrumento del castigo justo.
Es un Dios que hace del dominio del
mundo la razón de su presencia y, en consecuencia, del conflicto permanente una
estrategia necesaria. Pero también Nietzsche reclamaba el conflicto como
estrategia de progreso. El telepredicador Buster Dobbs (editor de la revista
Firm Foundation, junio 1994) decía: “La incapacidad o falta de voluntad para
odiar hace inservible a una persona. Si no
odiamos las cosas detestables, la calidad de nuestro carácter es sospechosa. La
Biblia manda que odiemos”. Recuerdo La Genealogía de la
Moral:
“Un orden legal pensado como soberano
y universal, pensado como medio para prevenir conflictos y cualquier
lucha en general [...] sería un orden contrario a la vida, un agente de
disolución y destrucción de la energía, el intento de asesinar el futuro del
hombre, signo de asco, camino secreto hacia la nada”.
Hay una nueva reflexión política hoy
en día, véase Carl Schmitt, que parece que regresemos a la vieja filosofía del
poder-por-el-poder sin muchos principios.
Palabras, estrategias, voluntad de
poder y de sacralizar el poder que nos recuerdan tiempos que creíamos pasados,
por ejemplo los del nacionalsocialismo, con
una misma teología del poder, la misma concepción mesiánica de Pueblo
Elegido, la misma exigencia de expansionismo como “espacio vital”, la misma
voluntad militarista, la misma demonización de un sector de la propia sociedad
como encarnación del Mal.
Tras las llamadas de Bush a la paz no
es posible esconder la relación entre guerra, política, religión y naturaleza
humana. Es el fundamentalismo. Si a la visión política y estratégica se añade
la concepción de Pueblo Elegido, fácilmente se llegará a la justificación
teológica de la guerra preventiva o a la posibilidad de plantearse, por ejemplo,
atacar al mundo árabe como un acto de homenaje a Dios.
4.4. Milenarismo, escatología, apocalipsis
El fundamentalismo religioso siempre
ha estado vinculado al Milenarismo y a la mentalidad apocalíptica del fin del
mundo. Se alimenta de la literatura apocalíptica de la Biblia. Isaías, Ezequiel
y Daniel se interpretan en el sentido literal: Yahvé luchando contra les fuerzas
del caos, personificadas en Satanás.
Se trata
de una interpretación global de la historia en la que los enemigos del Pueblo de
Dios, los que han puesto dificultades en la construcción del Israel de las
Promesas, son también los enemigos de Dios. La historia comporta el
enfrentamiento continuado entre Yahvé y las fuerzas del Mal. El Mal será vencido
y la serpiente, encarnación de Satanás, será destruida.
La personificación del Mal en la figura del Anticristo (Mt 24, Mc 13 o Lc 21)
enlaza con el cuadro dualista de todo el Antiguo Testamento y con el dualismo
maniqueo del fundamentalismo. Ven nuestros días marcados por el enfrentamiento
entre el Bien y el Mal, por guerras devastadoras y por la actuación del
Anticristo. Estamos cerca de la segunda llegada de Cristo, que instaurará la era
perfecta, preparando la llegada definitiva cuando los fieles serán conducidos a
la gloria para recibir el cuerpo resucitado.
El fragmento del Apocalipsis 16,16-21
habla de Armagedón como el lugar de la gran batalla en el que quedará manifiesto
para siempre el triunfo del Bien y la destrucción del Mal. Toda la historia
actual del mundo no es sino la preparación del combate final. Para el
fundamentalista este momento no hay que temerlo. Por este motivo Armagedón se ha
convertido en cita obligada para el fundamentalismo. Será el lugar de la
destrucción, incluso del posible holocausto nuclear, y del juicio en el cual los
justos y los injustos son separados. Será el punto final de la historia de las
relaciones de Dios con los hombres.
5.
POSIBILIDAD DE UN DISCURSO SOBRE DIOS ANTE LAS GRANDES TRAGEDIAS
El
fundamentalismo es una enfermedad de la fe en Dios y de la religión, resultado
de la inseguridad y del infantilismo, que convierte los medios en fines. Pero se
tendrían que evitar explicaciones excesivamente simplistas del fundamentalismo.
Se lo demoniza demasiado fácilmente, se cree que nuestro análisis es el correcto
y la visión fundamentalista es la equivocada. Nosotros somos los normales, por
tanto ellos son los extraños. Aunque pueda parecer sorprendente, el
fundamentalismo es coherente con la lógica de la tradición religiosa de la que
procede. Las creencias religiosas nos abocan hacia el sentido de aquello
incomprensible para la razón humana, hacia una especie de misterio imposible de
explicar. Entendámonos: si alguien cree que la razón por la que Dios nos envió a
su hijo era para que muriese por nosotros o que el imán número doce, como
afirman los chiítas, no está muerto sino escondido, todo lo demás es posible.
5.1.
Fundamentalismo cristiano y fundamentalismo musulmán
Pero el fundamentalismo no está
vinculado al dogma, a la creencia, sino a la utilización que se hace y al
servicio de qué causa se pone. No es, pues, un tema teológico sino político.
Todas las religiones han tenido y tienen fieles fundamentalistas en los extremos
opuestos del abanico político, reclamándose todos herederos del mensaje
fundacional. Por ejemplo, el radicalismo protestante dio lugar, desde sus
orígenes, a sectas combativas en el nombre de Dios, como Thomas Müntzer y la
revuelta anabaptista de los campesinos y mineros contra Lutero, pero también
creó grupos pacifistas, como sería el caso de los cuáqueros. La constante
histórica es que cuando un grupo religioso se apodera del poder, tiende a
convertirse en intolerante y a justificar en el nombre de Dios las intolerancias
políticas e incluso los crímenes. Es el caso de Calvino en Ginebra, Savonarola
en Florencia, las guerras de religión y masacres en la Europa de todo el siglo
XVI que acaban con el edicto de Nantes. Mucho antes, Bartolomé de las Casas deja
aquel aterrador retrato titulado Brevísima relación de la destrucción de las
Indias. Recomiendo la extraordinaria crónica histórica Las cruzadas
vistas por los árabes de Amin Maalouf como saludable ejercicio para entender
la instrumentalización que hacemos de la historia. Hay que recordar también que,
recientemente, la Iglesia ha pedido perdón, tanto de las Cruzadas como de la
conquista de América.
En el mundo del
Islam encontramos lo mismo. Aceptamos sin cuestionarnos nada, por ejemplo, el
estereotipo que Yihad islámica es sinónimo de Guerra Santa,
identificándola con violencia y últimamente casi con Bin Laden o terrorismo. No
queremos tener presente que, para millones de musulmanes pobres, Yihad no tiene
otro significado que fidelidad a Dios, oración, defensa de la fe ante los
infieles, combate contra las pasiones de uno mismo. El mismo significado que
para nosotros cristianos han tenido estas mismas palabras. Son fuertes también
dentro del Islam las corrientes que, a pesar de la oleada general de
fundamentalismo, luchan por una interpretación del Corán más a fondo. Quizás el
ejemplo más nítido sería Mahmud Mohamed Taha, “el Gandhi de Sudán”, autor de
El segundo mensaje del Islam y que fue ejecutado en defensa de estas ideas.
La cultura cristiana y la cultura
musulmana tienen, sobre todo, tradiciones muy diferentes en relación con su
vinculación con el poder. El cristianismo de los primeros siglos fue un
movimiento disidente de Jerusalén y del Imperio Romano; no empezó a reclutar los
primeros adeptos entre las clases altas hasta unos cien años después de la
muerte de Jesús y no fue autorizado hasta el año 380. Tuvo una larga vida
marginal y clandestina de catacumbas. Jesús, además, había dicho “dad al César
lo que es del César”, que podía presuponer la necesaria distinción entre lo
sagrado y lo político. Al contrario, el Islam tuvo poder político ya en vida del
fundador y se extendió por conquistas militares, y el profeta y los califas
siguientes fueron líderes espirituales y políticos. No tenemos que extrañarnos
que el Islam reclame una presencia decisiva en el mundo político. Jomeini no es
más fanático que Falwell o Robertson, sencillamente vive en un lugar más
difícil.
5.2. El
futuro del fundamentalismo
Tanto el fundamentalismo cristiano en
todas sus variantes como el judío o el musulmán son pobres de contenido
teológico. El “regreso a las fuentes” que proponen es más un “regreso a las
formas”. No hay una fuente ideológica que les dé coherencia. Tienen más de
voluntad de poder que de explicación de Dios, son opciones sociales, políticas,
militares, con lenguaje religioso. Por ejemplo, los sociólogos dicen también que
en EUA las campañas para pedir las oraciones en la escuela o las cruzadas contra
la pornografía o el alcohol en realidad son más un pretexto para consolidar una
clase media con unas formas de vida de la buena sociedad, diferente de las
formas de los inmigrados o marginales, que un interés real por la oración o por
cuestiones morales.
El fundamentalismo occidental no tiene
posibilidades de perdurar porque no tiene respuestas a los graves problemas de
la humanidad: paro, suficiencia alimentaria, deuda, desertización, etc., y,
sobre todo, porque la modernidad (el feminismo, la laicidad, los cambios en el
modelo familiar, los nuevos modelos de relaciones afectivas, la falta de
austeridad) son una amenaza para el fundamentalismo. Su batalla está perdida, ya
que han tenido que argumentar sus
costumbres sobre propuestas que ellos mismos rechazan en relación con el modelo
de progreso, relaciones familiares, mundo laboral, etc.
Una religión, además, que no sólo
permite sino que promueve la conciencia individual no puede servir como
justificación para la teocracia. Pueden haber fuertes corrientes de derecha
política y militar pero la teocracia asusta, por ejemplo, al movimiento
People for American Way, de ultraderecha y tendencia antirreligiosa. La
sociedad americana está satisfecha con la separación Iglesia-Estado. Los
fundamentalistas pueden pedir que sus derechos sean respetados, pero no podrán
condicionar los derechos de los demás. De forma parecida, si los estados
islámicos prosperan, su fundamentalismo tendrá que afrontar el mismo asedio que
el fundamentalismo de los países capitalistas. Igual que sucedió con los países
comunistas. No podrán vivir aislados.
El Partido Republicano y el equipo
Bush lamentan el relativismo en los valores en el mundo actual producido por el
liberalismo. Para ellos sólo la religión puede llenar este vacío. Una religión
vinculada a la política y que retorne al
Estado la capacidad de poder absoluto que había perdido. Estado total y
Religión total. Este fundamentalismo niega los valores heredados de las
tradiciones del liberalismo y del cristianismo sin sustituirlos por un nuevo
universo de valores. ¿Podríamos decir que el fundamentalismo es nihilismo? ¿El
poder-por-el-poder igual que el fascismo? No deja de ser una paradoja concluir
que sobre el pensamiento de Bush, que invoca tan frecuentemente a Dios, se
puedan reconocer características cercanas al nihilismo.
5.3. El
silencio de Dios ante el sufrimiento del mundo
El tema fundamental es cómo se tiene
que hablar de Dios ante la historia abismal del sufrimiento del mundo, de su
mundo. Esta es la cuestión de la teología, es la cuestión escatológica, la
cuestión por la cual la teología busca constantemente un nuevo lenguaje. Son ya
muchos teólogos, a las antítesis del fundamentalismo norteamericano, que han
hablado del sufrimiento de Dios o del
sufrimiento en Dios: Karl Barth, Bonhoeffer, Moltmann, etc., o Rahner, von
Balthasar, Metz, entre otros, en el ámbito católico.
La metáfora de Pueblo Elegido está tan
arraigada que al ciudadano norteamericano le queda muy poco espacio de elección.
Incluso aquellos que no creen o se quieren distanciar no pueden hacer de su
rechazo una bandera si no quieren caer en el ostracismo cultural, como sucede a
algunos intelectuales conocidos entre nosotros (Chomsky, Petras, Susan Sontag,
Naomi Klein). Es una de las columnas vertebrales de la identidad norteamericana.
Y, por tanto, si el fundamento de su política agresiva es teológico quizás la
clave para cambiarla podría ser también la teología. ¿Sobre qué bases? ¿Cuál es
el discurso sobre Dios posible en el mundo de hoy en día? Ante el sufrimiento,
¿qué puede decir la teología que no signifique una burla para aquellos que
sufren injustamente? ¿Qué entendemos por salvación? ¿Cómo dar desde la teología
una palabra de consuelo a las víctimas y a los vencidos de nuestra historia?
Jean Baptista Metz, católico, y Jürgen
Moltmann, protestante, que vivieron Auschwitz de cerca, se preguntan qué sentido
tiene hablar de Dios después de aquel infierno. Allá Dios callaba. Desde
entonces nos lo hemos podido repetir demasiadas veces en las que también Dios ha
callado (Grandes Lagos, Sudán, Palestina…). Todos hemos visto las fotografías de
aquellos niños en los hospitales infantiles de Irak afectados de cáncer,
leucemia, malformaciones, condenados a una muerte segura. Aquellas imágenes
hablan de Dios más que muchas palabras. ¿Por qué el sufrimiento de estos niños?
¿Por qué el de sus madres, muchachas jóvenes, que no pueden hacer otra cosa que
verlos morir? ¿En nombre de qué Dios mueren? ¿Quién les ha puesto el uranio en
el agua y en la comida? ¿Por qué Sabra y Chatila? Más allá de la palabra
«terrorista», ¿qué sabemos leer en la actitud de un chico o una chica que,
cargados de explosivos, se hacen explotar en un restaurante de Jerusalén? El
discurso sobre Dios o bien es el discurso sobre la visión y promesa de una gran
justicia, que afecta también a estos sufrimientos pasados, o bien es un hablar
vacío. Porque, en definitiva, la cuestión sobre Auschwitz o Irak no es sólo
dónde estaba allí Dios, sino, sobre todo, dónde ha quedado el hombre. Porque
estos grandes desastres, fundamentalmente, lo que han hecho ha sido bajar
drásticamente la frontera metafísica y moral del respeto entre los humanos.
Vivimos en un mundo como si tuviese
religión pero no tuviese Dios, como una época de religión sin Dios. Mientras la
religión hable sólo de devoción y sentimientos y no se plantee el problema del
sufrimiento humano servirá sólo para esconder la razón de ser fundamental de
Dios, que es la salvación de la criatura.
El pueblo de Israel fue una tierra escatológica de clamores, una tierra
de recuerdos y de esperanzas, como también lo fue la cristiandad primitiva. Las
tradiciones del discurso sobre Dios conocen el grito de lamento, el grito de
auxilio, en el profetismo, en la literatura sapiencial, etc. Aquí se trata de la
cuestión del sentido de Dios como la cuestión escatológica.
5.4. La moral
y la cultura en esta sociedad de tanta religión y de tanto silencio de Dios
La mirada inicial de Jesús no iba
dirigida al pecado de los demás sino al sufrimiento de los demás. Esta es la
metáfora de todos, absolutamente todos los milagros: el paralítico, el cojo, el
ciego, el leproso, el difunto. Al revés, para él, pecado era provocar el
sufrimiento o negarse a participar en el sufrimiento de los demás.
Desgraciadamente, el discurso cristiano fue tomando repetidamente los rasgos del
poder, de manera que hasta el día de hoy hay la sospecha de ser la fuente
legitimadora de algunos de los fundamentalismos políticos.
En cambio, el discurso bíblico sobre
Dios habla del Dios sensible al sufrimiento. Es un discurso que tiene siempre
presente el sufrimiento aunque no tenga respuesta. Es un discurso sobre Dios por
el cual la historia no es la historia de los vencedores sino, sobre todo, la
historia del sufrimiento. Las tradiciones bíblicas no tratan primordialmente de
una ética, sino de una escatología. No son, en primer lugar, un discurso sobre
moral, sino de futuro y esperanza. Que los asesinos, que los que roben la
esperanza de los pueblos y de los pobres apelen a Dios, muestra hasta qué punto
el discurso sobre Dios puede llegar a ser instrumentalizado y mezquino.
Hemos
hecho del olvido despiadado de las víctimas la clave de la felicidad del
vencedor. La cultura actual y, especialmente, la televisión, están pensadas para
provocar el olvido. Este hecho es contrario a la idea bíblica de la alianza y
también está en contra de la solidaridad hacia atrás que pide la alianza. La
mística bíblica es
una mística del dolor de Dios, es una mística del sufrimiento de Dios. Su grito
en la cruz es el grito de aquel abandonado
de Dios que jamás había
abandonado a Dios.
La memoria del
sufrimiento ajeno es como una categoría débil en un tiempo en el que los
hombres, en el fondo, creen que se pueden equipar sobre todo con las armas de
destrucción masiva o con la peor de todas, el olvido. Mirar hacia otro lado ante
las historias de sufrimiento que surgen siempre de nuevo: Auschwitz, Ruanda,
Bosnia, Afganistán… Pero este olvido no permanece sin consecuencias: la
desesperación, la degradación de la moral, la disolución del hombre, entre
otros. Son pocos los que relacionan las crisis actuales, el llamado hundimiento
de valores con estas y otras tragedias que van cayendo poco a poco en la amnesia
cultural. La historia profunda de la especie humana es vulnerable.
Caminamos hacia
el olvido del pasado, de la cultura, de los valores, del sufrimiento, y tendemos
a adoptar la cultura del mercado, que cree que todo se
puede comprar y vender. Es la única cultura
que puede imaginar Bush, de la que ha surgido su visión del poder.
El discurso
bíblico sobre el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, que es el Dios de Jesús,
no es la expresión de un monoteísmo cualquiera, sino de un monoteísmo débil,
vulnerable. El monoteísmo bíblico tiene un aspecto escatológico que sitúa todos
los ámbitos de poder bajo una reserva escatológica, con lo que ha relativizado
la absolutización del poder político. Pero ¿qué peso ha tenido en la historia la
vivencia de este monoteísmo en la comunidad cristiana? ¿La comunidad cristiana
es aún un grupo sensible al sufrimiento? ¿No son, también, las religiones
monoteístas (en la antigua Yugoslavia, en Irlanda, en el conflicto entre judíos
y palestinos, en el Líbano, en el subcontinente Indio, etc.) las que utilizan el
nombre de Dios contra este sufrimiento ajeno?
5.5. ¿Qué
lenguaje válido existe para el mundo actual y que haga comprensible a Dios?
¿Cuál es
la función de la Teología? ¿Qué podemos o qué tenemos que hacer?
-
El
contacto con Dios. La mística de la experiencia de Dios. Y esto quiere
decir oración como lenguaje universal, tenso, dramático, más rebelde y
radical que el de la teología, para todas las víctimas, para las
víctimas inocentes de todos lados y para aquel pobre soldado
norteamericano al que, en nombre de Dios, Bush envió a matar y que
morirá a manos de otros que también invocan a Dios.
-
El
contacto con los pobres. La mística de la experiencia con el no-ser de
las víctimas. El compromiso sin paternalismos. Se trata de abandonar la
mentalidad asistencial. El cristianismo que quiere tener recuerdo del
pasado es una religión incómoda. Podríamos decir que no es religión,
sino experiencia de Dios. No es suficiente la fantasía defensiva de un
fundamentalismo y tradicionalismo cristiano. El cristiano tiene que ser
progresivamente menos receptor y cada vez más sujeto del recuerdo de
Dios.
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Este texto fue la base de la lección inaugural del
curso académico 2003-2004 del Institut Superior de Ciències Religioses de Vic.
Posteriormente fue publicado en edición reducida en la Colección Textos del
mismo Instituto.
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